读《飞天之鱼》有感

??读了你的《飞天之鱼》一书，受益颇多，感触颇深。又唤起了我吃、玩、睡之余的人生思索。人，应当如何度过一生呢？这是一张没有唯一答案的话题，众说纷纭，各有己见。??是物资追求，还是精神追求？是追求今生，还是来世？有追求，追而不得、求而不到，就不满足，就生烦恼愁苦。??我已是思维僵老之人，本不该胡言，但身居长辈，究竟有一生的路程经历，虽为管见，总是一见。就你的《飞天之鱼》一书所感，就说说我的感想吧。??《飞天之鱼》一飞入我的眼帘，就把我带到电子网络世界的情感宇宙之中。让我不由自主地徜徉在华甥的纯真、美丽、善良和朴素的追求之中。文思之聪敏精巧，语言之朴实细腻，俨如饥渴中一杯咖啡入腹，嚐香之余，微觉不尽苦涩。乍舌品味，又觉内存无限纯美善良之高尚。是欣赏、是享受，有所得、有共鸣，赏之有乐、读之有得。不觉荡起沉积几十年的人生情感积淀，碌碌花甲有五，仍不懂人生何为。然读甥女之作，探甥女之心，吾辈之责，不得不说几句，就如盲人斧木而已。??鱼之能飞，仅有耳闻一跃数米即入者。然甥女能驾思遨游于之广大情感宇宙，寄情托志于纸笔文海之中，此非常妇所能也，实是俗世中难得。吾虽是长辈，对甥女有如此思维境界，亦尤生敬重之心，更加欣喜之极。当然，也不免怯漏避世之单纯乏力……??观之所著，想之所文，唯觉扶摇情感为多，落地及实稍少。想是著者厌俗世事、独修清境之故，说是厌世吧，还太年轻，年轻则尚不知世，如何不说厌世，那就是怯世，胆怯避世。??当今世俗中：“我唯，唯我”之道横行，可文中看著者多有为他，而少有为我，为他人想得多，为自己留下的心里愁苦较多，有如佛教之：“我修，修我”之道。但尚不到佛教“无我，我无”之境啊！??佛教讲，人有两个“我”，即“虚我”也，“本我”也。“虚我”者，要修到空无（无我，我无）之境，“本我”者要有及地之能。??我理解“虚我”就是要求人要把思想境界，修养到主体不受俗世左右的“空无”境地；“本我”就是要求人要把自己生活的实际能力，修习到在世俗中游刃有余的程度。这两个“我”的关系是，“本我”为“虚我”服务，佛教“虚我”以灵魂超生到“极乐”世界为目的。??我理解“本我”、“虚我”是相互的，“本我”要用及地（实际的）之能，用自己的能力挣得精神享受的物质条件。有了“本我”的生活的能力，挣得了物质条件，并不等于“虚我”就有了较高的境界修养，恰恰相反，物质财富越多的人，越觉得自己的财富远远不足。因为“欲望”是无限大的，所以往往是财富越多的人，思想中的不满足越多，就是佛家讲的“贪念”越多则痛苦越多。所以佛家说，人生中的思想修养上应该以“虚我”为主，就是说，人生应该以修炼自己的思想修养为主要的寻求快乐幸福的方法。??那我就说说“虚我”——思想修养：??佛教讲，人之所以哭着来到这个世界，因为来到这个俗世是受苦来的。在这个俗世中，人要受各种苦。生育之苦、老死之苦，爱恋之苦、恨忌之苦，生病之苦、饥渴之苦……受苦的目的是为了来世超生极乐，所以这个俗世又叫娑婆世界，叫苦界。“寓心三界外，不在五行中”，才能脱苦享乐。??以上是佛教的观点，我很欣赏，但不完全赞成。我们是平凡的人，做不到（无我、我无）那样好。你书中多见“修我，我修”的较高思想层次展现。有情、有感，情而不乱、感而有度；有欲、有节，欲不伤他、节痛自享。“我苦不予人苦、我乐勿忘他乐”，这些都是较高的“修我，我修”思想层次。??我们要“修我，我修”，但一般人达不到“空无”境界，但我认为人的思想修养境界还是要比“修我”更高一些，不要受那些过多情苦、感苦、不要自我给自己太多的心中之苦，要超脱一些。要超脱一些，就得会自我欣赏、自我满足、自得其乐。当然不是盲目自我欣赏、自我满足、自得其乐，不是无限地自我欣赏、自我满足、自得其乐。而是应该多把坎坷、灾难事情看成是“规律如此”、是“自然”的，是“人生的必然过程”而已。谁人人生无坎坷，谁人人生无生死？能有这个认识，人生就快乐多了。就有了“平常”之心了。??再说说“本我”——务实之能：??我们是平凡的一般人，没有过人之能。但身为人女、身为人母，都需要在这个世俗的世界中生活，所以要把自己生活的实际能力，修习到在世俗中能取得生活保证的程度，这是应该的。尺有所短，寸有所长，我们的长处就是写作，那末就应该在置地的刊物上，写一些正面的报道、报告文学等等，等待时机，以求以逞。??总之，我认为情感这东西，人人都有，不可能不注重情感，情感不可能不入心及骨。我只是强调要跳出来，要有高于情感的思维。其实包括情感在内的世界上一切事物，都要有一个理性思维的高度，我认为你已经有了这个思想修养层次，只要再加一点“无我，我无”（我不认为人能完全的无我，我无），超脱自我一点就更好了。在这个高度上看待自己、及和自己有关的事，心里都会轻松一些，就会多体会一些快乐，多嚐一点幸福吧。??顺便附送佛学《心经》一篇，以供欣赏、学习，不要笃信，可以讨论。??就算老姨夫送你的五月节的一点礼物吧。????老姨夫??2008年6月6日