素位而行

素位而行 “君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。” 这段话出自《中庸》第十四章《修身》，题目为布衣所拟。《中庸》本为《礼记》里的一章，南宋的朱熹将《大学》、《中庸》与《论语》、《孟子》合为《四书》，《中庸》的地位更加突出，它既是儒家经典的普及读物，也是儒家经典的代表作之一。《大学》相传是孔子弟子曾参（BC505年－BC435年）所作，《中庸》相传为孔子之孙子思(BC483—BC402年)所作，子思战国初人。用白话文翻译出来就是：君子应该在自己所处的位置上，做好自己应该做的事，而不去干预分外的事。处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事；处在贫贱的地位，就做贫贱时应该做的事；处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事；处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，无非分之想，故能随遇而安，心平气和。对自己的境遇上不怨恨天，下不归罪他人，所以君子能心态平和，顺其自然，小人却是违反常规不择手段急功近利获取侥幸的成功。 儒家思想中把修身养性是放在人生修为的第一位，十分重视个人高尚品德的修养，思想道德品质的修养作为立身成人的首要条件。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”(《孟子·告子下》)，行为品德的修养是一个艰苦卓绝的历练过程，必须经受各种考验和磨练，只有那些经历了各种考验和磨练的人才能堪受大任，“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之中，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市” (《孟子告子下》)，舜从田间劳动中被选拔、任用出来的，傅说从筑墙的工作中被选拔出来，胶鬲被选拔于鱼盐的买卖之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孙叔敖从海边被发现，百里奚从市场上被选拔。君子安贫乐道，无论身处逆境，还是身处顺境，从不放弃对品德的修养，不论处在什么样的位置上，都能做好自己应该做的事，心态平和，“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。” “物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”（《大学》），即所谓的“修身、齐家、治国、平天下”，修身就是使自己具有高尚的品德和学识，齐家就是治理好自己的家园，治国就是辅佐君主（或者是君主本人）治理好国，平天下就是使天下太平。这是儒家思想中知识分子尊崇的信条，以自我完善为基础，通过治理家庭，直到天下太平，是几千年来无数知识者的最高理想。古代的知识分子，成就大业者，都十分重视品德的修养和学识的积累，并作为毕生的追求，品德和学识的修养是靠每一天，每一件小事的积累，在长期的过程中不断地完善自我，曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）作为君子在曾子看来 “忠、信、习” 是一个人最起码的日常行为准则，是每天必须做和反省的三件事，这三件事既在家也在国。 古代的士大夫、名门望族十分重视家族成员的品格教育和培养，并形成了一套完整的教育体系和行为规范，如颜氏家训、朱子家训、曾国藩家训等，是非常有名的，对后世的影响十分深远。这种家族式的教育，强调品德的修养是从家里做起，从家里的每一件事做起，是 “齐家”，家族式的教育它并不是孤立的，是以圣贤之道为基础，是以圣贤之道为指导思想，以需求为目标，并不是空穴来风的闭门造车，因为家是缩小了的国，国是放大了的家，在家里一塌糊涂的人，怎能立身成人？连家都管理不好的人，又何谈治国、平天下？怎能受大任？小节决定大节，小事之中看见的是大事。贫民百姓的家庭教育出自朴素的本能的思想，他们虽然说不出高深的道理，或者与圣贤之道无缘面对面，但他们朴实本分，为自己的生计而劳作，即便身处困境，也绝不做偷鸡摸狗，损害他人的事。 说了那么多关于道德修养方面的问题，似乎有些离题，但要做到“素位而行”首先必须具有良好的道德修养，中国古代在道德修养方面，人们更强调的是自我的修养和自律，道德修养是成就君子之道的首要条件，家族式的教育实质上是通过家庭主要成员的自我修养和自律，影响、带动、规范其他家庭成员的道德水准和行为举止，创造井然有序、和谐和睦的家庭秩序，是为将来治国、平天下做准备。“穷则独善其身，达则兼济天下”《孟子·尽心上》，讲的也是品德修养的自律和自我修养。“穷”有两方面的意思：一是经济上的穷困。二是虽有良好的品德修养、远大的志向、治国平天下的能力，自己却无能为力，在你不可能左右其他事的时候，只能是“独善其身”，守身如玉，绝不同流合污，“无能和无知的灵魂怎么会打扰有能力和有知识的人呢？”（马可·奥勒留），徐悲鸿先生如是说：“人不可有傲气，但不可无傲骨”，这正是知识分子的真实写照。 中庸的思想它不仅仅是方向，也不仅仅是一种态度，更不是一种中和或者调和的不讲原则的和稀泥，它是一种规则，是一种维系社会和谐的规则和秩序，正如程颢所言“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。” 要实现 “修身、齐家、治国、平天下”的目标，首先得遵守一定的规则，就要“不偏”、“不易”，遵从“正道”，符合“定理”，这个正道和定理，除了教育获得，更多的来源于个人不断的学习和感悟。 “素位而行”靠的就是品德修养中的自律行为和自我修养。古罗马皇帝马可·奥勒留说：“一个人在他做了一件好事以后，也不应要求别人来看，而是继续做另一件好事，正像一株葡萄藤在下一个季节继续结果一样。”一个人做好事并不是做给别人看的，更不是在作秀，而应该是一个人的本分，是责任和良心，正如毛泽东同志所言：“一个人做件好事并不难，难的是一辈子做好事”。2000年3月,在九届全国人大三次会议举行的记者招待会上，丹麦记者向朱镕基总理提问：“你希望中国 人民在你离任之后最记得您的到底是那几个方面？”朱镕基诚恳而又幽默地说：“我只希望在我卸任以后，全国人民能说一句，他是一个清官，不是贪官，我就很满意了。如果他们再慷慨一点，说朱镕基还是办了一点实事，我就谢天谢地了。”只有品德高尚的人才能做到这一点，品德的修养是固心，稳固个人的心智；心智稳固，才能对任何事情泰然处之，泰然对之，因为无论什么事情，都有它的规则，不管是显规则，还是潜规则，君子“正己而不求于人” ，“小人行险以侥幸” ，“不偏”、“不易”。 “素位而行”说得直白一些，就是做好自己应该做的事，这与“各人自扫门前雪，岂管他人瓦上霜”是有区别的，前者讲的是“穷则独善其身，达则兼济天下”，后者则是自私自利的小人之举。奥修（印度）《庄子心解》里说“如果你从你的混乱去领导别人、去驾驭别人，你将会在他们的生活当中也制造出混乱。”管好自己，做好自己应该做好的事就是一种规则，混乱的人混乱的不仅是自己，而且也混乱了别人，混乱了社会，混乱了规矩，混乱了规则。换句话说就是要作为，不是不作为，更不是乱作为。韦唯演唱的《爱的奉献》“人人只要献出一点爱，世界将变成美好的人间”，表达了人们对爱的呼唤。同样的道理，人们只要管好自己，做好自己应该做的事，社会将进步，社会也将变得和谐，“宁静不过是心灵的井然有序。那么你不断地使自己做这种隐退吧，更新你自己吧，让你的原则简单又基本，这样，一旦你要诉诸他们，它们就足以完全地净化心灵，除非你排除所有的不满而重返家园”（马可·奥勒留）。 管好自己，做好自己的事就要尊重规则，人与人之间的地位是相对的，不要厌恨，也不要悲观。“假如生活欺骗了你，不要忧郁，也不要愤慨！不顺心时暂且克制自己，相信吧，快乐之日就会到来。”（普希金） “有两种类型的头脑：其中一种喜欢支配别人，另外一种喜欢被人支配。在这两种情况下，自我都被满足了，因为不管是你支配别人，或者是你被支配，你都是重要的。如果某人支配你，那么你也是重要的，因为他的支配要依靠你。如果没有你，他会在哪里？如果没有你，他的王国会在哪里？他的支配他的占有会在哪里？如果没有你，他什么人都不是”（奥修）。