心念与命运
此心光明，亦复何言？
——王阳明
人是会有感叹的，人感叹最多的就是命运。
太史公司马迁认为：人在生病时，未尝不呼喊父母；人在遇到挫折时，未尝不呼天抢地。所以，当一个人遇到挫折、深感孤独与无奈时，就会叩问天地：究竟是谁在主宰着我们的命运？就说陈子昂吧，“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下！”在大唐的历史上，这位旷世奇才，登上幽州台，一站，便是千年的孤独！天地悠悠，这位才子的梦想与现实在大唐的天空下产生了一次致命的碰撞——怀才不遇。这份无奈，这份落寞，这份孤独，究竟是上苍的不眷顾，还是时运的不济呢？他实在无从知道。否则，他不会流下这孤独千古的眼泪？
的确，天道有常，命途多舛。我们常常痛惜自己的命运。
毕竟，人活着，有谁真的不想大富大贵呢？有谁真的不想飞黄腾达呢？又有谁真的不想流芳千古呢？儒家的人，我们不用说吧，姑且说说道家。就说老庄吧，他们一向崇尚淡泊。但我想：淡泊应该不是老庄们的初衷，反而，他们更想入世，更想出将入相。只是后来，后来历经太多不能如愿的事情，后来有太多不能实现的梦想，他们不能不静下心来，重新思考人生，重新定位人生。到最后，终想出一个点子，打着“淡泊”的幌子出世去了。试想，春秋战国，有志之士，生逢乱世，碰壁之事，天天都有，碰壁之人，满眼皆是。这些人，在尘世中几番风雨，在乱世中几经挣扎后，遇上了老庄，也算是寻到了一份心的安宁，也就认了命，追随了老庄，将一颗伤痕累累的心平静下来，终也归于淡泊。渐渐地，追随的人多了，便也成了一种潮流。于是，淡泊便有了崇尚。
从入世到出世，从壮怀激烈到宁静淡泊，这不能不归于命。如陶渊明吧，应算是半个道家，不也去做过官吗？但是，官场终究是官场，机关算尽，人心叵测，这陶令应付不过来，于是，挥一挥衣袖，唱起来《归去来兮辞》，回家务农去了。细细想来，这陶令也可谓一身无奈！再就是孟浩然吧，这个山水田园诗派的代表，一面说自己寄情山水，但另一面又在洞庭湖写诗赠张九龄，说什么“欲济无舟楫，徒有羡鱼情”。我想：这孟浩然求官之心，来得坦白。后来，孟先生在朋友的帮助下，快要见到天子之时，自个儿却吓得钻进了床底，藏了起来。这一藏，便是一生。所以，无论是儒家，还是道家，他们都是人，是人，就得有人性。而最初的人性，在功名利禄面前的表现，都是差不多的，都是想通过种种关系、种种途径来成就自己。而后来，命运终究不济，愿望难以如愿，有的人，便崇尚了淡泊。
或许，淡泊也是一种命。因为，本来，我们就将人生中的种种不测、种种遭遇归结为命。
这世上，无论任何事情，一旦有了归结，便有了认定。命运也是一样，一旦将它归结，我们便认了命。
的确，人是很脆弱的。人的哺乳期比很多动物都长，尽管如此，许多时候，我们在命运的主宰上，却显得多么的无能为力。
但是，无论怎样，我认为：命，不是用来认的。我们不能认命，因为，我们还有一颗流淌着血的心。这心，就像无极生出来的太极一样，阴阳交替，生生不息。太极生生不息，万物得以生长；人心生生不息，生命便有了气机。这气机，一旦与大自然的春夏秋冬契合，就会产生一种周转的能量。这能量，便是运程。所以，我们想改变命运，只要在一个字上下功夫，那就是——心。儒家的人认为：格物，致知，修心，养性，齐家，治国，平天下。意思是说，想要齐家治国平天下，修心是第一要务；而要修心，我们得格物致知，认知世界，明白事理，灭不应有的人欲，存应该存的天理。
毕竟：
一个人，
心念变了，德行就变了；
德行变了，气场就变了；
气场变了，风水就变了；
风水变了，运气就变了；
运气变了，命运就变了。
所以，人要改变自己的命运，
就必须端正自己的心念，
宣扬自己的正能量：
——自强不息；
——厚德载物。
王阳明说：此心光明，亦复何言？
我想：人之于世，我们先学会修心吧。这样以后，任由风云变幻，我们始终信步闲庭。
这也算是人生的一种境界吧！
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